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Soy mujer y soy humana: Una crítica marxista-feminista de la teoría de la interseccionalidad

de Eve Mitchell; traducido por CM de We’re Hir We’re Queer

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Introducción.

En los Estados Unidos, al final del siglo XX y principios del XXI, domina un conjunto específico de políticas entre la izquierda. Hoy en día, podrías entrar a cualquier universidad, a cualquiera de los numerosos blogs progresistas-izquierdistas o a cualquiera web de noticias y los conceptos de “la identidad” y “la interseccionalidad” encontrarás como la teoría hegemónica. Pero, como toda teoría, ésta corresponde a la actividad de la clase obrera contestando a la composición del capital actual. La teoría no es ninguna nube flotando sobre la clase, lloviendo reflexiones e ideas, sino, como escribe Raya Dunayevskaya, “las acciones del proletariado crean la posibilidad para que el intelectual resuelva la teoría.” (Marxismo y libertad, 114)[1]. Por lo tanto, para entender las teorías dominantes de nuestra época, hay que entender el movimiento verdadero de la clase. En este texto, voy a repasar la historia de las políticas de la identidad y la teoría de la interseccionalidad con el fin de construir una crítica de la teoría de la interseccionalidad y ofrecer una concepción marxista positiva del feminismo.

El contexto de “la identidad” y “la teoría de la interseccionalidad.”

Para entender “la identidad” y “la teoría de la interseccionalidad”, hay que entender la circulación del capital (es decir, la totalidad de las relaciones sociales de la producción en el modo actual de producción) que precedió el desarrollo de tales conceptos en los años 1960 y 1970 en los EEUU. Más específico aún, ya que “la teoría de la interseccionalidad” se desarrollaba principalmente como reacción al feminismo de la segunda ola, hay que estudiar cómo se desarrollaban las relaciones de género bajo el capitalismo.

En el movimiento del feudalismo al capitalismo, la división del trabajo por género, y luego las relaciones de género dentro de la clase, empezó a tomar una nueva forma que correspondía a las necesidades del capital. Algunas de las nuevas relaciones incluyen las siguientes:

(1) El desarrollo del salario. El salario es la forma capitalista de la coerción. Tal como lo explica Maria Mies en el libro, El patriarcado y la acumulación a escala mundial, el salario reemplazaba a la servidumbre y a la esclavitud como el método de forzar el trabajo alienado (quiere decir, el trabajo que realiza un trabajador para otra persona). Bajo el capitalismo, los que producen (los trabajadores) no poseen los medios de producción, así que tienen que trabajar por los que sí poseen los medios de producción (los capitalistas). Así pues, los obreros tienen que vender al capitalista lo único que poseen, la capacidad de trabajar, o la fuerza de trabajo. Este es un elemento clave porque los obreros no son remunerados por el trabajo vivo sensitivo – el acto de producir – sino por la capacidad de trabajar. La ruptura entre el trabajo y la fuerza de trabajo causa una falsa impresión de un intercambio equitativo de valor – al parecer, el trabajador cobra por la cantidad que uno produce, pero más bien el trabajador cobra únicamente por la capacidad de trabajar por un período determinado.

Además, la jornada laboral se divide en dos: el tiempo de trabajo necesario y el tiempo de trabajo excedente. El tiempo de trabajo necesario es el tiempo (como promedio) para que un trabajador produzca suficiente valor para comprar todo lo necesario para reproducirse (todas las cosas, desde la comida hasta un iPhone). El tiempo de trabajo excedente es el tiempo que uno trabaja más allá de lo necesario. Ya que la tasa vigente de la fuerza de trabajo (nuevamente, la capacidad de trabajar – no el trabajo vivo en sí) es el valor de todo lo que un trabajador necesita para reproducirse, el valor que genera el trabajo excedente va directamente hacia los bolsillos del capitalista. Digamos que yo trabajo en una empresa de los Furby. Cobro $10 por día por 10 horas del trabajo, produzco 10 Furby diariamente, y cada Furby se vende por $10. El capitalista me paga por la capacidad de trabajar una hora diaria para producir suficiente valor para reproducirme (1 Furby = 1 hora de trabajo = $10). Así, el tiempo de trabajo necesario es una hora y el tiempo del trabajo excedente son 9 horas (10-1). El sueldo esconde la verdad. Recuerde que, dentro del capitalismo, parece que cobramos por el valor equitativo de lo que producimos. Sin embargo, cobramos solamente por el tiempo de trabajo necesario, o la cantidad mínima necesaria para reproducirnos. Bajo el feudalismo, fue distinto y fue muy claro cuánto tiempo trabajaba cada uno por sí mismo y cuánto tiempo trabajaba por otro. Por ejemplo, si la sierva labraba la tierra cinco horas por semana para producir la comida para el señor feudal, luego el tiempo restante le pertenecía a ella. El surgimiento del salario es clave porque fue el mismo salario que impuso la división del trabajo por género.

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La Teoría Comunista De Marx

Como siempre, si encuentras un error gramatical o en la traducción te agradeceríamos tu ayuda en corregirlo para mejorar nuestro trabajo. Puedes conseguir el artículo original en Ingles aquí.

Traducido por L Boogie y Parce

Las siguientes entradas representan una parte de un proyecto mayor sobre la teoría comunista y organización revolucionaria que se inició el verano pasado. Es un proyecto en curso que no sólo fue diseñado para proporcionar un esquema de referencia para nuestra propia agrupación. En términos más amplios, está destinado a ser una contribución a las discusiones en curso y debates sobre la teoría y práctica comunista, que, en nuestro momento histórico, no puede y no será el producto de cualquier grupo individual.

La totalidad del proyecto está dividida en tres partes principales 1) Una síntesis parcial de Marx 2) Una crítica de la historia de la organización revolucionaria 3) Pensamientos provisionales sobre la necesidad de organización hoy en día. Estamos actualmente en el proceso de escribir el borrador de la segunda parte, pero queríamos empezar a publicar la primera parte ahora, que será serializado durante los próximos meses.

El borrador sobre Marx no pretende ser un folleto introductorio popular. En cambio, está destinado para un público con un conocimiento básico de Marx. En nuestra propia práctica lo usamos como un complemento a los grupos de estudio y discusión en curso sobre Marx, así como la teoría revolucionaria en general.

Es importante decir algo acerca del concepto de comunismo que destaca esta serie. Nosotros entendemos comunismo en el sentido que Marx escribió en La Ideología Alemana:

Para nosotros, el comunismo no es un estado que debe implantarse, un ideal al que ha de sujetarse la realidad. Nosotros llamamos comunismo al movimiento real que anula y supera al estado de cosas actual. Las condiciones de este movimiento se desprenden de la premisa actualmente existente.

Este pasaje contiene todo un mundo de pensamiento y experiencia histórica que debe ser desenredado y recompuesto de nuevo. Sin embargo, lo que es importante acerca de la obra de Marx, incluyendo, crucialmente, El Capital, es que lo coloca la viviente actividad humana en el centro del concepto de comunismo. Comunismo es la lucha necesaria y permanente de la humanidad para lograr libertad – para liberarse de su propia existencia enajenada.

Hay un gran número de pensadores y tendencias políticas que han tomado el manto y han influido el desarrollo de nuestro propio pensamiento. Sin embargo, no reclamamos ninguna adherencia específica a ellos. Mientras que pueden haber hecho contribuciones importantes, no somos obligados por sus limitaciones que surgieron de sus experiencias históricas particulares. En cambio, necesitamos una  nueva síntesis que surge de las realidades sociales de hoy.

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La historia de organización comunista no puede ser separada de la historia del marxismo como una crítica de su propia historia. Dado que la crisis de la izquierda revolucionaria es, en parte, una crisis de la teoría revolucionaria nos debemos, hasta un cierto punto, empezar de nuevo volviendo a Marx. La historia de la teoría revolucionaria en sí está marcada por tales retornos en que los revolucionarios intentaron de entender su sociedad estudiando las ideas y luchas del pasado. Esto ha sido una parte fundamental y necesaria de la teoría y la práctica comunista históricamente.

Dado que hoy nos enfrentamos de nuevo a un impasse definido por una falta del conocimiento categórico y análisis nos debemos luchar de nuevo para encontrar un terreno sobre el cual pararnos. Sólo con claridad podemos llegar a una fundación más sólida para el trabajo revolucionario.

El entendimiento de la organización revolucionaria debe tener sus raíces en un enfoque categórico y es por esta razón que intentamos a sintetizar unas de las premisas fundamentales del pensamiento de Marx. El objetivo en este caso es un poco limitado. En el momento no tenemos el espacio ni el tiempo para repasar la suma del pensamiento de Marx. Esto incluye su crítica de la totalidad de la sociedad capitalista, incluyendo los volúmenes críticos dos y tres de El Capital. En cambio, esperamos concentrar en el esquema básico de su punto de vista sobre la humanidad y sus relaciones en la sociedad capitalista.

Lo que sigue es una presentación un poco abstracto. Está destinado a funcionar como una fundación para el desarrollo posterior de la teoría, investigación, estrategia y tácticas. El logro del conocimiento categórico y metodología es absolutamente necesario para evitar los perspectivos empíricos, pragmáticos y economicistas que ronda la izquierda Estadounidense – síntomas de su propio decaimiento. Lo que sigue está destinado proporcionar la base para la investigación concreta de lo actual real, y moviendo sociedad. Sin categorías y metodología claras, estrategia y tácticas se vuelven cada vez más desligadas de nada concreto, y por lo tanto reificadas en su abstracción.
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Notas Del Capítulo Uno De El Capital

Lo siguiente es la primera parte de algunas notas del capítulo uno de El Capital. Esta es mi primera vez traduciendo un artículo tan complejo como éste. Así que si lees algo que no está traducido bien o hay un error gramático le agradecería su ayuda en corregirlo. Puedes conseguir el artículo original en Ingles aquí.

Originalmente escrito por HiFi y traducido por Parcer.

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El Carácter Doble de la Mercancía es el Carácter Doble Del Trabajo 

Marx empieza capítulo uno de El Capital describiendo el carácter doble de la mercancía. Un lado de la mercancía se define por la forma en que se utiliza. Marx llama a esto el “valor de uso.” Él define uso por cómo la mercancía “satisface necesidades humanas, de cualquier clase que ellas sean” (3). La idea de “necesidades humanas” representa una función importante en el pensamiento de Marx y toma una multitud de significados interrelacionados. En La Ideología Alemana él argumenta “El primer hecho histórico es, por consiguiente, la producción de los medios indispensables para la satisfacción de estas necesidades, es decir la producción de la vida material misma, y no cabe duda de que es éste un hecho histórico, una condición fundamental de toda historia” (28). A lo largo de la historia los seres humanos han producido cosas, o “usos,” para atender sus necesidades básicas y ampliadas, que causa formas particulares de la sociedad, determinados tipos de relaciones sociales y subjetividades.

Cuando se observa sólo como un uso, la mercancía es indistinguible del proceso de satisfacer necesidades como una característica general de todas las sociedades humanas. Así, como diversos tipos de usos para cumplir con nuestras numerosas necesidades, la mercancía “forma el contenido material de la riqueza, cualquiera que sea la forma social de ésta.” Sin embargo, Marx deduce en El Capital que una mercancía asume características que son específicas de la sociedad capitalista, que sólo se aclarará cuando se mira al otro lado de la mercancía: el cambio. “En el tipo de sociedad que nos proponemos estudiar [en Capitalismo], los valores de uso son, además, el soporte material del valor de cambio” (4).

La producción de usos para satisfacer necesidades en la sociedad capitalista asume una forma específica de cambio. Aunque históricamente han habido otros tipos de cambio, estos reflejaban no capitalista formas de sociedad. Una de las tareas de Marx es mostrar cómo la forma de cambio en el capitalismo, y por lo tanto las relaciones sociales o forma de esa sociedad no tiene precedentes históricamente y es algo nuevo.

Así, la tendencia de la producción de usos para satisfacer las necesidades para asumir una forma específica de cambio es el otro lado de la mercancía. ¿En qué forma se realiza este cambio en el capitalismo? “A primera vista, el valor de cambio aparece como la relación cuantitativa, la proporción en que se cambian valores de uso de una clase por valores de uso de otra” (4). Como explica Marx:
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